Dame un punto de apoyo y moveré la tierra.

Dame un punto de apoyo y moveré la tierra.

somos agua pero todavía morimos de sed, aire pero aún no sabemos cómo elevarnos, fuego pero incapaces de dar calor, tierra pero nos asusta volver a ella, somos dioses con complejo de hombre, capases de crear un universo unicamente nuestro,pero nos falta amor, y fe.

El fin de los tiempos

Al acercarse el fin del tiempo, surgirá Saoshyant, el salvador. Preparará el mundo para su renovación y ayudará a Ahura Mazda a destruir a Ahriman.


En el tiempo de Saoshyant las personas serán puras: primero dejarán de comer carne, luego leche, plantas, agua y finalmente no tendrás más necesidad de comer nada. Entonces ya no habrá más pecado... pero Az, diablesa del deseo, creada por Ahriman, sentirá un hambre infinita. Se volverá su creador y tratará de comérselo... entonces Ahriman le implorará a Ahura Mazda su salvación, pero éste le expulsará de la Creación por el mismo agujero que hizo para entrar en ella.

El libro de los muertos

Papiro de Anhai, 1250 a.C.



El papiro forma parte del "Libro de los muertos", escritos para Anhai, una sacerdotiza de Amon-Ra, rey de los dioses.


Nun, la diosa de las aguas primigenias, sostiene la barca solar, sobre la que se representa el escarabajo, otro símbolo solar, empujando el disco del sol, igual que el escarabajo hace rodar las bolas de estiercol.


Los terrores del mundo subterráneo

Los egipcios creían que los muertos, armados con los conjuros adecuados, podrían contrarrestar los terrores del mundo subterraneo, y vivir una vida nueva en el campo de las Cañas.


Todos los elementos que componían a la persona viva habían de preservarse y tenían que resucitar con ella, no solo el cuerpo físico y las dos partes del alma, el ka (o fuerza vital) y el ba (personalidad o genio), sino también el nombre particular y su sombra. Estos cinco elementos componían la totalidad de su ser.

Ciclos de la Creación




Existen múltiples mitos hindúes de la Creación, los más antiguos se vinculan a un acto de incesto entre padre e hija, que producen directa o indirectamente todos los demás seres vivos.


En un mito posterior, el dios Brahama, quien de la unión con su hija Vak (La palabra) crea el primer hombre, Manu.


Brahama es respondable de cada kalpa, o 4320 millones de años de la creación del mundo. Cada kalpa es un día y una noche de Brahama; durante el día, Brahama crea el universo pero durante la noche, vuelve el caos.


Por la noche, Visnú duerme sobre la serpiente Ananta, en el océano cósmico. Al amanecer, en su ombligo crece un mundo con forma de loto, en el que está Brahama, que a su vez, crea el mundo nuevamente

Objetos mágicos y sagrados

El Santo Grial





Según la fuente que se consulte, el Santo Grial era el plato que Cristo utilizó durante la última cena o el vaso con el que se recogió la sangre de su crucifixión. Depende qué tradición, éste habría sido llevado a Inglaterra, junto con la lanza con la que atravesaron el costado de Cristo, y dejada bajo la protección de un custodio del Santo Grial, o Rey Pescador. La leyenda nos cuenta como al haber sido herido el padre del rey Pescador (rey Lisiado), la tierra se hizo baldía; pero sólo podría curar y retornar la prosperidad si un caballero de corazón puro encontrase el grial e hiciese la preguntas adecuadas. La búsqueda se convierte en la prueba de pureza y valor de cada uno de los caballeros y se inicia cuando el Grial se aparece en una visión a Arturo y sus caballeros.


Si bien se trata de una leyenda cristiana, su orígen se remonta a la mitología celta, en la que son frecuentes las cornucopias y calderos (incluyendo uno con poder de resucitar) y las búsquedas en las que el héroe ha de adentrarse en el otro mundo para ganar un valioso premio.

Existen pues, varias versiones de la leyenda, y todas coinciden en que Arturo nunca emprendió tal busca y que solo un caballero, Sir Galahad, demuestra ser merecedor de encotrar tal objeto precioso.


Graal


Esta palabra proviene del occitano gradal, actulamente grazal. Aparece por primera vez a fines de siglo XII, en el Perceval de Chrétien de Troyes, y es un nombre común. En la obra de Chrétien es un vaso; en la de los contiunadores de Chrétien, una escudilla o una copa; en la versión cisterciense, un cáliz; en la de Wlfram von Eschen bach, una piedra, y en la versión galesa arcaica, una cabeza que sostiene una cabeza cortada.


El objeto fue ampliamente cristianizado, pero no hay duda sobre su origen celta. Como arquetipos del mismo objeto podemos encontrar tanto en Irlanda como en el País de Gale, calderos de resurrección, de abundancia y de inspiración, escudillas inagotables, funtes de salud.


En el transcurso de los siglos, se han dado múltiples interpretaciones a este objeto misterioso, al que se vincula con el evangelio de Nicodemo.


La versión ortodoxa hace del mismo vaso de esmeralda en el que José de Arimatea habría recogido la sangre de Jesucrito antes de que le dieran sepultura, pero las corrientes cristianas marginales, le dieron muchas otras significaciones.


Desde la optica celta propiamente dicha, el Graal es un símbolo de poder y de totalidad vinculado a las ideas de abundancia, conocimiento e inmortalidad. Y el ritual que se describe a propósito del Graal responde a antiguas ceremonias de entronización real, porbablemente para destacar el concepto de una realeza ideal y universal que encarna en la tierra el arquetipo de lo divino.


Por otra parte, una de las formas que adopta esta palabra en los textos medievales es sangreal. El vocablo es significativo por su ambigüedad. Según de qué modo se segmente la palabra, puede verse en ella tanto "El santo graal", conforme a la leyenda de José de Arimatea, como "Sangre real", indicativo de un linaje regio o iniciático.


Todos los textos relativos al Graal insisten en la importancia de un linaje predestinado para la custodia del mismo, e incluso de un linaje al estilo celta, esto es matrilineal. Más que un objeto, el Graal sería el símbolo de la trasnmisión de secretos inciáticos de generación tras generación.


Sir Perceval, el primer héroe

En versiones tardías de la leyenda del Grial, es Sir Galahad el que encuentra el Grial. Pero el héroe que logra el Grial en la versiones primitivas es Sir Perceval. Criado por su madre en Gales y asilado del mundo, Perceval recibe la inspiración de un grupo de caballeros armados, a quien confunde con ángeles, para salir en busca de su fortuna. Llega al castillo del Grial y, donde fracasa en formu lar las preguntas esenciales sobre el Grial y la lanza. Posteriormente, llega a la corte del Rey Arturo, y una vieja le m aldice por su fracaso, que ha hecho estériles los campos. La segunda vez que Perceval va hasta el castillo del Grial, hace las preguntas adecuas.... ¿A quién le sirve el Grial? y ¿Por qué gotea sangre? En uno de los más poéticos relatos del Grial, el Perslevaus o High Book of the Grail, Perceval se lleva el Grial en una barca mágica y llega hasta la isla de la Abundancia dónde ha de reinar. Debajo de la Isla de la Abundancia está la Isla de la Pobreza, cuyo pueblo será alimentado por el Grial.



Excalibur, la espada de Arturo


El simbolismo de la espada mágica

Excalibur es el nombre de la espada del rey Arturo tanto en los textos franceses como Ingeses.

El origen de la palabra, surge de la deformación de Caledfoulch o Kaledfoulc'h. Hay quienes estiman que el sentido de esta palabra era "corte duro", pero debería considerarse que el segundo término, bulg o flug, es de raiz indoeuropea y dio origen al volcablo latino fulgur. Por lo tanto Caledfoulch podría traducirse como "duro fulgor" o "duro rayo", caso en el cual la denominación resulta aún más coherente con el concepto de espada mágica.

Excalibur puede comprarse con el gai bolga o el "arma secreta" de Cuchulainn y con Caladbolg la espada mágica de los Tuatha De Danann.



Excalibur no es la espada en la piedra

En la saga de leyendas artúricas, Excalibur es la espada de la Soberanía y del poder que se confía a Arturo. No es la espada en la piedra que el joven Arturo extrae cuando es buscado el sucesor de Uther Pndragon, sino otra espada, venida de Otro Mundo y entregada a Arturo por la Dama del Lago (Viviana). Luego de la batalla de Calmann, Arturo le solicita al caballero Girflet que arroje a Excalibur al fondo del lago. Al hacerlo sale del lago una mano que toma la espada y la blande por tres veces desapareciendo con ella: esto significa que Excalibur ha sido recuperada por la dama del lago.

El monte Fuji

La montaña sagrada

Sintoísmo, "El camino de los dioses", considera la existencia de espíritus, kami en todos los fenómenos naturales. Segen-Sama, diosa del monte fuji, es la más venerada. El monte Fuji es escenario de muchos mitos japoneses. Se cree, por ejemplo, que es la morada de Kunitokotachi, el Señor de la Tierra Eterna, invisible deidad creadora ominipresente que surgió en forma de caña del caos del océano primigenio.


Kaguya-hime



Hace mucho tiempo, un anciando encontró a una niña recién nacida en una de las laderas de Fuji. Entonces, la llamo Kaguya-hime. Al crecer, la niña se transformó en una hermosa mujer y se casó con el Emperador. Pero transcurridos siete años de su matrimonio, le dijo a su marido que como no era mortal, debía regresar al cielo. Para consolar al Emperador, le entregó un espejo dicéndole que en él siempre podría verla.


El Emperador, deseoso de ir al cielo junto a ella, utilizó el espejo para seguirla hasta la sima del Fuji... pero no pudo continuar. Su amor desengañado hizo que se prendiera fuego al espejo y desde ese día, de la cima de la montaña, siempre sale fuego.



Fuji vs. Haku


El monte Fuji (femenino) y su vecino, el monte Haku (masculino) dsiputaron por ver cuál de los dos era el más alto. Para decidir respecto a la cuestión el Buda de la luz Infinita, hizo pasar un tubo desde la cima del monte Haku hasta la cima del monte Fuji. Cuando el agua se vertió sobre la cima del monte Fuji la diosa se enojó tanto que golpeó a Haku en la cabeza y le rompió el cráneo en ocho fragmentos (los ocho picos actuales del monte Haku). Como consecuencia, el monte Fuji es hoy más elevado.



Yggdrasill

El cantar de Grimnir: el mito del árbol del mundo



Sobre Yggdrasill, o el árbol cósmico, se apoyan los nueve mundos escandinavos. Ciervos y cabras mordisquean sus ramas, su tronco se pudre el dragón Nidghogg masca sus raíces, lo cual produce gran sufrimiento. Pero es salvado por las tres Normas: Destino, Ser y Necesidad, que riegan todos los días el agua con el pozo del destino.


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El poema escandinavo "El cantar de Grimnir" dice que de todos los árboles, Yggdrasill es el mejor.


Yggdrasill es un enorme fresno que crece en el centro del cosmos protegiendo y nutriendo a los mundos.


En el cantar, los dioses cabalgan todos los días "desde Yggdrasil" para repartir sus destinos a la humanidad, y fue en Yggdrasill donde Odín, dios supremo, se sacrificó por voluntad propia, colgándose durante nueve días, antes de poder agarrar las runas del poder. Yggdrasil daba la vida a nueve mundos, dispuestos entre capas:


1. Superior: Asgard, el reino de los Aesir, de los dioses guerreros.


2. Vanaheim, reino de los Vanir o dioses de la fertilidad.


3. Aflheim, reino de los elfos de la luz.


En la capa central, unidos con Asgard por Bifrost, el puente del arco iris, estaba Midgardr (Tierra Media), reino de los hombres mortales , y también Jotunheimr, mundo de los gigantes, Nidavellir, tierra de los enanos Svartalfheiem, tierra de los elfos negros. Debajo estaba Niflheimr, reino de los muertos, y su fortaleza Hel.


El noveno mundo, a veces se considera que es Hel y a veces el fuego primigenio Muspell, que aniquilará la creación al final de los tiempos.


Yggdrasill sobrevivirá y portegerá en el bosque de Hoddmimir al hombre y a la mujer que han de repoblar el mundo. Las ramas de Yggdrasil se extienden por todo el mundo y llegan hasta los cielos.




Yggdrasill, árbol del sacrificio


Yggdrasill signfica literalmente "caballo terrible" o "caballo de Odín". Cuando Odín se inmoló en el árbol para consguir el conocimiento de las runas mágicas, se lo describe como "cabalgando" sobre el caballo en el mismo sentido en que los poetas escandinavos se refieren a la horca como a un caballo.


Yggdrasill, árbol protector

Yggdrasill cobija a los nueve mundos. Al final del tiempo, durante la batalla de Ragnarok protegerá a un hombre y a una mujer: Lif y Lifthrasir, que se alimentarán por las mañanas de su dulce rocío y serán el inicio de la nueva vida en la nueva era.

Pan Gu y la creación del mundo

En el principio, el universo estaba contenido en un huevo, dentro del cual, las fuerzas vitales del yin (obscura, femenina y fría) y del yang (clara, masculina y caliente) se relacionan una con otra.

Dentro del huevo, Pan Gu (o también Pan Ku), formado a partir de estas fuerzas, estuvo durmiendo durante 18.000 años. Al despertar, se estiró y lo rompió.

Los elementos más pesados del interior del huevo se fueron hacia abajo para formar la tierra y los más ligeros flotaron para formar el cielo.


Entre la tierra y el cielo, estaba Pan Gu.

Todos cada día, durante otros 18.000 años, la tierra y el cielo se separaban un poco más más. Pan Gu crecía la misma proporción por lo que siempre se llenaba el espacio intermedio.

Finalmente, la tierra y el cielo llegaron a sus pocisiones defininitvas. Agotado, Pan Gu, se echó a descansar. Y estaba tan agotado que murió. Su cuerpo y sus miembros se convirtieron en motañas. Sus ojos, se transformaron en el sol y la luna. Su carne, la tierra, sus cabellos, los árboles, las plantas, sus lágrimas, ríos y mares. Su aliento, fue el viento, su voz el trueno y el relámpago.

Y por último... las pulgas de Pan Gu... ¡se convirtieron en la humanidad!

El tiempo de los sueños



Uluru (Ayers Rock)




El "Tiempo de los sueños" de los nativos australianos suele recibir el nombre de "Altjeringa". Es el tiempo en que el mundo fue creado, pero no se trata del pasado sino de un presente eterno, al que se puede acceder a través de un ritual.




De este modo, los relatos mitológicos o "sueños", hablan de hazañas de los Antepasados, que fueron quienes hicieron las cosas por primera vez. Las acciones futuras no son sino copias de estas.




Las historias de antepasados contenidas en los sueños, han sido expresadas a través del arte (canciones y pinturas) las cuales conforman un mapa mitológico del territorio australiano: una trama de recuerdos sagrados cuyo centro se encuentra en Uluru (Ayers Rock).




Los antepasados del Tiempo de los Sueños se consideran seres que estaban dormidos en ese mundo primigenio; luego, al despertar, formarían a los seres humanos y a la tierra en la que podrían vivir.

La serpiente cósmica


El pueblo Fon, cuenta como la serpiente cósmica, Aida-Hwedo, fue creada al principio de los tiempos por el Creador, un dios andrógino con dos caras: Mawu, la luna, (femenino), y Lisa, el sol, (masculino).

Aido-Hwedo contribuyó a la creación al llevar al creador en su boca mientras se formaba el mundo. Cuando terminó la obra, el Creador vio que era un peso excesivo para la tierra: demasiados árboles, demasiadas motañas, demasiados elefantes, demasiado de todo.

Entonces, le pidió a Aido-Hwedo que se enroscase y se colocase por debajo a la sobrecargada tierra como si fuese un cojín para poder transportarla. Como a Aido-Hwedo no le gustaba el calor, el Creador hizo el océano para que viviera allí.

Al sentir Aido-Hwedo una gran presión sobre sí, tiene que cambiar de postura para descansar, y lo que sucede en esos casos es que se desatan terremotos.

Aido-Hwedo se alimenta de barras de hierro que forjan unos monos rojos que viven bajo el mar. Cuando el hierro se agota, del hambre se come su propia cola. Luego, la tierra, con toda su carga se desequilibra y cae al mar.

Una segunda Aido -Hwedo, la serpiente del arco iris, vive en el cielo y envia a la tierra los rayos de los dioses.

El Popol Vuh de los mayas

El "Popol Vuh" es un Libro Sagrado, perteneciente a la cultura de los indios quichés de Guatemala.
El texto es básicamente una descripción del origen del mundo que incluye también la historia de los soberanos. Se identifican en el texto componentes históricos y míticos.

Si bien el texto se centra en las tradiciones mayas, puede observarse una clara influencia del cristianismo, por lo cual, se especula que el autor habría tenido contacto con misioneros católicos. Se estima que la obra fue elaborada a mediados del siglo XVI de nuestra era.

Libros Sagrados


Un Texto Sagrado es la bibliografía de base sobre la cual se sustenta una religión. Para los fieles, los Libros Sagrados son considerados de inspiración divina. Estos textos pueden ser historico-legendarios, sapiensales o prescriptivos, cuando no oraculares o proféticos. En cualquier caso, la interpretación de la Literatura Sagrada puede ser tan variada como la misma diversidad religiosa, así como las controversias entre creyentes y no creyentes.

Con frecuencia, más allá del valor específico que cada Texto Sagrado pudiera tener para un determinado credo, su importancia es siempre significativa en la historia de una cultura, ya sea desde el punto de vista histórico o meramente literario.

El origen del cosmos (wishókar)



Al principio solo existían dos cosas: Kóoch, que siempre estuvo y una oscuridad absoluta que no dejaba que las cosas existiesen.

Tanto tiempo pasó Kóoch en medio de las sombras y su soledad era tan grande que empezó a llorar por tan enorme pena. Y lloró tanto y tan sinceramente por su profundo dolor que sus lágrimas formaron el Arrok, el Mar Amargo de las tormentas y las tristezas.

Más tarde, aún en medio de tanta pena, pudo advertir como crecía la enorme cantidad de agua que había llorado y entonces suspiró. Así creo a Xóchem, el viento, que inmediatamente comenzó a correr arrastrando a las tinieblas y preparando el camino para la llegada de la luz. Así fue como todo se iluminó y nació la alegría en Kóoch. Entonces tuvo ganas de seguir creando los restantes elementos que le permitieron luego modelar el mundo en el que finalmente vivirían los hombres.

Un día, en medio del mar que sus lágrimas habían creado, Kóoch quizó contemplar su obra y vió que la luz no era suficiente. Enojado, levantó su brazo y sucedió que razgó de lado a lado el velo de la penubra y encendió así una gran chispa de fuego: Kóoch había creado el sol al que llamó 'xaleshem' cuya calidez al entrar en contacto con las aguas, creó las nubes y el viento, que empezó a jugar con ellas corriéndolas por todo el cielo, con su risa alocada creo el trueno (katrú) y ellas, que lo amenzaban con la mirada, crearon el relámpago (lüfke).

Un día Kóoch volvió a aburrirse, por eso pensó que su obra no estaba aún terminada. Entonces hizo elevar parte de la tierra que se encontraba debajo del mar y formó una isla en la cual modeló montañas y llanuras separadas por valles y cañadas. Todos sus hijos, el sol, el viento, las nueves admiraron la belleza de la isla y comenzaron a derramar sus bondades sobre ella, lo cual dio como reslultado la formación de ríos, arroyos, lagos... el nacimiento de los peces, las plantas, los árboles y las aves.

Pero sucedió que los primeros hijos de Kóoch sintieron al final, celos de esta nueva greación y en ocasiones destaban su furia sobre la isla castigando duramente a árboles y otros habitantes. Entonces Kóoch decidió reprenderlos hablándoles con firmeza y así la luz continuó brillando para el deleite de la creación.